ELEMENTOS EXOTÉRICOS EN LA RELIGIÓN AFRICANA I
EN LA RELIGIÓN AFRICANA
AUTORA : NIURKA SILVERA SEGURA
CIUDAD DE LA Habana, 2001
Introducción
Un proyecto africano de las doctrinas filosóficas y religiosas
enseñadas públicamente, es decir, de
los elementos exotéricos de la tradición africana; como tema de
discusión nos parece muy
interesante por dos motivos. Primero, porque queremos contribuir a
situar en el centro del debate
filosófico mundial teorías de filósofos y filósofas de África hasta
ahora marginalizadas. Segundo,
porque nos parece que el proyecto de una ética del consenso ofrece
muchos puntos valiosos sobre
los cuales hay que reflexionar en un polílogo intercultural. Esto se
justifica desde el punto de vista
de una ética de validez universal, pero también con relación a la
solución de conflictos regionales.
La discusión del enfoque de la ética del consenso, a través de
diferentes autores, muestra caminos
para profundizar esta investigación.
De ahí que este trabajo pretenda recoger de manera fructificante los
resultados sobre la existencia
de una filosofía africana o sobre religiosidad africana y en esa
medida es representativo el utilizar
las corrientes principales de filósofos y filósofas de ese
continente. Pudiéramos considerarlo
también como una confrontación entre etnofilosofía y lo exotérico, ya
que surge como una señal de
superación de ese conocido estereotipo que postula la incapacidad de
los africanos y africanas para
pensar filosóficamente y para encontrar su propia identidad religiosa
tras años de racismo,
colonialismo y neocolonialismo. Las doctrinas filosóficas y
religiosas africanas han incidido
durante los últimos años en la vida de otras culturas; a su vez que
ha logrado ya un fundamento
sobre el cual, consciente y libremente, se puede filosofar atendiendo
las condiciones históricas,
sociales y culturales propias y también recurriendo a las tradiciones
de otros continentes.
El enfoque de Wole Soyinka acerca de la filosofía africana hace mucho
tiempo ha ido más allá de
un debate de principios. En su filosofar, él se ocupa críticamente de
las tradiciones y visiones del
mundo en África para encontrar soluciones a los problemas actuales de
estos países. Su análisis nos
permite mantener una distancia crítica tanto frente a las tradiciones
y enfoques de pensamiento en
África como frente a las demás filosofías, él ha buscado crear nuevos
enfoques de pensamiento a
partir de un trabajo de síntesis. Los partidarios de la
etnofilosofía, recurriendo a las raíces del
pensamiento precolonial, pretenden reconstruir una autenticidad
africana no falsificada; por los
lados de la filosofía académica la posición consiste en considerar la
filosofía "africana" nada tiene
que ver con lo exótico, con mitos y rituales. Se trata más que todo
de filosofías muy comprometidas
política y socialmente, que encaran los agudos problemas de un
continente muy heterogéneo, las
dificultades derivadas de su pasado colonial y de la situación
económica y política mundial del
presente. Toda una amalgama de elementos exotéricos comprometidos con
los problemas
inmediatos y actuales de la vida en África; lo que resulta también
muy estimulante para otros
contextos socio-culturales.
LA HERENCIA AFRICANA
EL VUDÚ
El Vudú es una versión caribeña del tradicional culto animista
practicado por los esclavos del
África. Los nombres Haití y Vudú van unidos casi indisolublemente. En
Occidente esta práctica
mágico-religiosa se ha asociado con toda una iconografía tópica de
trances, descabezamiento de
gallos, ron y canibalismo. Sin embargo, para comprender el Vudú hay
que saber de la historia del
esclavismo, del enraizamiento de las más intimas creencias del
animismo africano en el Caribe.
También hay que tener en cuenta que el Vudú se extiende por toda la
región. En Haití, sí, pero
también en Cuba, La República Dominicana, en algunas islas
venezolanas o incluso en los Estados
Unidos (Nueva Orleáns). En cambio Trinidad y Jamaica han visto
desaparecer paulatinamente estos
ritos. Para el historiador dominicano Carlos Esteban, esta religión
simboliza la africanidad y la
comunión con la naturaleza que al Caribe le ha sido escamoteada en
aras de un hispanismo a
ultranza.
El ritual vuduista es sumamente complejo (con las tres principales
ramas: rada, congo, petro…). No
existe un estilo único para todos los santuarios. Al contrario, cada
uno tiene sus variantes, que a
menudo reflejan la personalidad y gustos del sacerdote que preside el
acto. Los ritos se
interrelacionan con un número infinito de espíritus, las fuerzas y
las almas de los difuntos, así como
también de los vivos. A pesar de la imagen de éxtasis colectivo que
tenemos grabada en los tópicos,
la mayor parte de las ceremonias son privadas. Sólo el oficiante y
el "cliente", que pagará por sus
servicios, estarán presentes. Para los creyentes del Vudú el hombre
tiene dos almas: el gros bon
ange (gran ángel bueno) y el ti bon ange (pequeño ángel bueno). El
primero representa la suma
total de la personalidad, el intelecto y la experiencia de un hombre,
mientras el segundo se
convierte en la plena conciencia del hombre.
Por otra parte, los practicantes del Vudú simulan acatar las leyes y
acuden a los templos católicos,
donde a escondidas continúan con sus ceremonias. Ambas religiones
comienzan a mezclarse hasta
formar un todo cuyos componentes hoy en día difícilmente se podrían
destilar. Por ello pudiéramos
decir, que, en Haití todas las clases sociales tienen relación con el
Vudú; tanto la gente pobre como
la élite refinada y urbana. Aún así, es en las comunidades rurales
donde adquiere mayor relevancia.
La religión Yoruba proviene de África Occidental, específicamente en
lo que se llama actualmente
Nigeria. Es como los teólogos la llaman una religión del tipo
animista. Está basada
fundamentalmente en la adoración y culto a Deidades, las cuales
tienen estrecha relación y
representación con la naturaleza y el universo. Se basa en un único
Dios y un panteón deidades que
van de 200 a 400 y un mundo espiritual rico. Algunas de las deidades
del panteón Yoruba son:
Olofin, Olodumare, Olorun: Nombres atribuidos a Dios. Oduduwa, padre
de los Yoruba y
representación del mismo Olodumare. Orunmila o Ifa: Deidad de la
sabiduría y la adivinación;
testigo de la creación. Eshu: Deidad dueña de la oscuridad. Olokun y
Yemoja: Deidades del mar.
Shango: Deidad del Fuego y los relámpagos. Oshun: Deidad del amor de
los ríos, lagos. Ogun:
Deidad de la ingeniería y la guerra.
En la mitología Yoruba, hay una remarcable historia que trae
claramente la relación entre Dios y
las Divinidades. Las mil setecientas divinidades (aseguran otros;
porque la cifra real de divinidades
no llega a un acuerdo real ya que algunos hablan de 200, otros de
400, y así sucesivamente)
4
conspiraron contra Olódumare, y decidieron que debe abdicar poder y
autoridad. Fueron ante él y
demandaron que debería entregarles poder, por lo menos, por un
período experimental de dieciséis
años. Olódumare les sugirió que sería sabio para ellos experimentar
por dieciséis días en primera
instancia. Esta sugerencia fue aceptada. Olódumare entonces les dijo
que el mundo era de ellos
para correr el camino que eligieron por ese período. Inmediatamente
iniciaron la tarea. Pero
después de sólo ocho días descubrieron que las cosas habían salido
mal, ya que la maquinaria del
universo estaba, en realidad, en una pausa.
Las divinidades idearon todos los medios que pudieron pensar para
mantener las cosas
funcionando, pero no adelantaban, adoptaron todas las tácticas que
conocían pero fallaron, el cielo
contuvo su lluvia; los ríos cesaron de fluir, los riachuelos se
volvieron saturados de hojas secas, el
ñame germinaba pero no se desarrollaba, las orejas de trigo se
llenaban pero no maduraban, el jugo
de los árboles estaba siendo lamido para apagar la sed, Orumilá fue
consultado pero su oráculo
estaba mudo y las aplicaciones de la adivinación se rehusaron a
trabajar, los banquetes diarios en
las casas de las divinidades se detuvieron, el mundo entero iba
seguramente a parecer! Las
divinidades no sabían que hacer. No había nada más que pudieran hacer
sino ir de nuevo con
Olódumare. Y por lo tanto, en la vergüenza, y con sus cabezas bajas,
volvieron con él y confesaron
su necedad, reconociendo su supremacía y su absoluta soberanía, y
suplicando misericordia. El
padre benevolente se rió y los perdonó. Luego encendió la maquinaria
del universo e
inmediatamente volvió todo a la normalidad. Las divinidades se fueron
cantando:
«Hay mil cuatrocientas divinidades de la casa;
Hay mil doscientas divinidades del mercado,
Aún no hay una divinidad para comparar con Olódumare:
Olódumare es el Rey Único.
En nuestra reciente disputa,
Edumaré es quien ganó.
Sí, Edumaré.»
De las esculturas heredadas de sus antepasados, el saurio (ver anexo
3) es una de las más
representativas. Se describe por un tipo de reptil denominado
lacertilio, el cual es relativo a un
orden de reptiles generalmente provistos de patas y rara vez de gran
tamaño (lagarto, camaleón,
etc.,). Este tipo de representación, le sirve a los primitivos para
venerar a sus antepasados. El saurio
representa en los Yorubas la tierra firme. Una vez creado el planeta,
los animales que pisaron la
tierra fueron el gallo y luego el saurio, y ambos formaron la
tradición de los pueblos Yorubas.
Así mismo, la absoluta dependencia del hombre esencial hacia Dios es
ampliamente enfatizada por
el hecho de que en ciertas localidades, los nombres por los cuales el
hombre íntimo es llamado
deriva directamente de los nombres de Dios. Tenemos ejemplos de esto
entre los Yoruba e Igbo
donde respectivamente Dios es llamado Orise y Chukwu, y la persona
esencial es llamada ori y chi.Ori deriva del nombre Orise = Ori-se, que significa la «Fuente de la
cual los seres pasan o se
levantan de un salto, Fuente del Ser»; y chi del Chukwu = Chi-ukwu,
que significa El Grande.
Inmenso, Fuente Sin Dimensiones de los que está usualmente conectado
con la persona esencial:
esto es concebido como algo que el hombre obtiene de Dios mismo, y
fundamentalmente, la cuenta
de cómo el hombre usa su talento y debe ser entregado a Dios.
Al mismo tiempo, otros afirman que Olorun u Olodumaré es la fuente
del ashe, la energía espiritual
de la que se compone el universo, todo lo vivo y todas las cosas
materiales. Significa Olorun
interactúa con el mundo y la humanidad a través de emisarios. Estos
emisarios se llaman orishas.
Los orishas gobiernan cada una de las fuerzas de la naturaleza, y
cada aspecto de la vida humana.
5
Se puede acudir a ellos, pues es sabido que ellos acuden en ayuda de
sus seguidores, guiando hacia
una mejor vida material, así como también una mejor vida espiritual.
La comunicación entre los
orishas y los humanos se logra a través de ritos, rezos, adivinación
y ebo u ofrendas (las cuales
incluyen sacrificio). Canciones, ritmos, y posesiones por trance son
también otros medios a través
de los cuales interactuamos con los orishas. Los hombres les ruegan
pidiéndole salud, bienestar,
paz, tranquilidad etc., entregándoles ofrendas y sacrificios, a
través de ceremonias y estableciendo
una comunicación por diferentes medios con las deidades. En relación
a las bases fundamentales
que apoyan la religión, existen bases muy sólidas en referencia al
tratamiento de los conceptos del
bien y el mal, al esfuerzo del ser humano mientras esté en la tierra,
a su relación con el medio
ambiente y sus hermanos.
Por ello, en la cosmogonía Yoruba se considera tradicionalmente que
la creación de la tierra
comenzó en Ilé Ifé. Cuando la tierra estaba lista y equipada,
dieciséis humanos, fueron despachados
bajo la tutela de Orisanlá, la archidivinidad y la cabeza de
Orelueré, la primera Cabeza humana en
habitar la tierra. Aunque este mito es complejo en consecuencia de
los inmigrantes que vinieron a
Yorubaland bajo el poderoso líder que es ahora conocido como Aduduwá,
su motivo básico de que
la raza humana es una, aún si sus lugares de morada podrían estar
lejos aparte y los colores de sus
pieles y modos de vida podrían diferir uno de otro. La mitología
continúa diciendo que Olodumaré
invistió a Orisanlá con el poder de crear al hombre perfecto, bien
parecido, o deformado, y con
cualquier peculiaridad de formas y apariencias, o de cualquier color,
que eligiera. De aquí los
diferentes tipos de seres humanos. Hay un mito separado que explica
el colorido del hombre blanco
(que incluye casi todas las personas con color típicamente más claro
que el de los Africano).
Ilé Ifé… es el origen terrenal y fundación de todo; es también el fin
terrenal al cual debemos volver
para que se nos diga que hacer luego… Ilé Ifé es el origen y centro,
no solo del mundo Yoruba sino
también de las naciones enteras y de la gente. En un tiempo, una
piedra «zapato» podría ser visto
allí, y se decía que era el zapato primitivo, el arquetipo de los
zapatos usados por los europeos. Hay
dos cuerpos de agua en la ciudad: uno es llamado Osàrà (Osà), «La
Laguna» y el otro Okun, «El
Mar». Estos eran respectivamente las fuentes originales de las que
las lagunas y mares del mundo y
océanos derivaron. Durante el ritual central de por lo menos un
festival mayor en Ilé Ifé, la
invocación comienza con la divinidad concerniente y procede a invitar
a los ancestros, y luego a la
gente de todos los rincones de la tierra a venir a casa (en espíritu
por supuesto) y adorar. Se calcula
que su culto data de aproximadamente 8 mil años, tomando en cuenta
los hallazgos arqueológicos
en la región occidental africana. Básicamente en el arte de la
fundición del bronce y trabajos en
madera. Es considerado un culto antiquísimo, y algunos estudiosos lo
comparan a la mitología
Egipcia y Griega, por la similitud de las deidades que estos
adoraban. A las deidades en alguna
medida se le dan características humanas y sus comportamientos, como
se detallan en las historias
o PATAKI, que narran los acontecimientos de las deidades, tal como si
fueran humanos. A pesar de
la riqueza mítica del culto no hay dudas de que fue afectado después
de las invasiones de los árabes
y mucho después de los ingleses en Nigeria. Como consecuencia, la
llevó a ser una religión de
tradición oral donde muchos de sus secretos se fueron perdiendo. Es
así que en América llega con
la esclavitud, al Caribe, Centroamérica y el Brasil. Por ello, ya
estando en América es adaptada a la
situación histórica de dependencia del régimen español y a la
religión católica .
En síntesis, no cabe dudas de que con respecto a la creación, en el
control, y mantenimiento del
universo, sólo Dios es el absoluto origen de todas las cosas,
solamente él tiene el absoluto poder y
autoridad. En el pensamiento africano, Dios es absolutamente esencial
y no puede ser descuidado;
la noción de un dios como trascendente que no es inmanente es ajena a
la creencia africana, aún
así, como hemos observado, cuando presionados a expresar esto en
derechos y prosaicos términos,
los africanos podrían ser confundidos, especialmente cuando la
cuestión es tendida en términos
6
difíciles por la gente que debería conocer que hay preguntas que no
pueden ser contestadas en los
términos en las cuales son hechas. Los africanos son explícitos sobre
las reglas divinas y el
absoluto control del universo.
El Islam en la religión africana
El gran sufi africano, que murió hace unos cinco años, Amadou Hampâté
Bâ dijo una vez: "En
África el Islam es como el agua: se tiñe con los colores de la
tierra". Básicamente estoy de acuerdo
con la cita de este sabio, lo único que esto pasa no sólo en África,
sino en todo el mundo, en todas
las comunidades musulmanas.
Hay una cultura islámica con muchos colores distintos, zonas y
variaciones. Una civilización
tradicional, como es el caso del Islam, está fundamentada en una
norma divina, que es igual en
todas partes, pero cada parte de esta civilización tiene libertad
para desarrollar sus posibilidades en
la misma. La uniformidad y la colonización cultural son algo ajeno a
las grandes tradiciones de la
humanidad.
Siguiendo al sabio iraní Seyyed Hosseïn Nasr, que a su tiempo recorre
a Toynbee y a Vincent
Monteil, hay dos polos básicos de civilización islámica, respecto a
la "cultura": el polo árabe y el
iranio. Una parte de los musulmanes recibieron el Islam a través de
árabes y otra a través de los
persas. Por esto en la zona "pérsica" los términos religiosos muchas
veces se dan en farsi y no en
árabe. Porque el farsi, bien que no tenga el rango elevado que tiene
el árabe, también por riqueza y
concreción ha conseguido la preeminencia sobre otras lenguas para
tratar temas islámicos. En
Turquía, Irán y en Pakistán, por ejemplo, dicen "Namaz" por "Salat".
Entre estos polos hay cinco
"zonas": la árabe, la negroafricana, la turca, la indo-irania y la
malaya. Es un esquema un poco
simplista pero que aclara las cosas.
La iniciación islámica se llama tasawwuf, palabra que los europeos
han convertido en sufismo. El
tasawwuf es un conocimiento iniciativo que proviene de la transmisión
que el Profeta ha ido
haciendo, y que tiene por objetivo la unión del hombre con Allah, la
aniquilación del hombre en él,
mediante la purificación interior, el cultivo de las virtudes
espirituales, de forma gradual, por el
esfuerzo consciente del adepto, la guía de un maestro y la
Misericordia de Allah. El iniciado que
alcanza el objetivo y que se realiza espiritualmente se llama sufi.
Estos sufíes están ligados al
Profeta Mohammad a través de una cadena iniciática, llamada sílsila.
Todas las sílsilas empiezan
en el Profeta Mohammad. La iniciación consiste en afiliarse
espiritualmente a una sílsila y recibir
educación espiritual, recibir una vía, llamada tariqah. Hay muchas
tariqas, porque los hombres son
diferentes entre sí y necesitan hallar lo que más se ajuste a su
idiosincrasia. Las tariqas más
importantes son: Qadiriyya, extendida por doquier; la Sohravardiyya y
la Chishtiyya de Pakistán;
la Shadhiliyya en el Norte de África; la Maulaiyya sobretodo en
Turquía; la Naqshabandiyya
también extendida un poco por todas partes; la Tiyaniyya difundida
principalmente en África y
Kurdistán y la Sha Ni´matullahi, tariqa de Irán. La pertenencia a una
tariqa es independiente de la
escuela jurídica que se siga y hasta en muchos casos de si se es
sunni o shi´a.
La doctrina del Tauhid, de la Unicidad Divina es el fundamento de
todo el Islam. Por lo que, la
política también tiene que estar fundamentada en este principio, y
obedecer la ley de Allah, de aquí
que la organización política puede estar de acuerdo con la ley de
Allah, y en equilibrio con toda la
7
creación o contra ella, y por lo tanto de espaldas a la Creación y
escindida de el ser humano
entendido como un todo, como persona integrada en el Universo.
En la legislación islámica hay leyes equitativas, o sea, adaptadas a
cada caso y persona, pero no
iguales para todos, lo que significaría homogeneización y a largo
plazo injusticia. Por ejemplo, el
robo es un delito grave y con unos castigos. Pero si el ladrón es
ladrón porque no tiene otro recurso,
en vez de tener castigo el juez le deberá buscar trabajo. Así y con
todo, si roba para tener lujos, se
le castiga. Otro caso, los hombres están obligados a mantener a la
familia, pero las mujeres sólo
trabajan si quieren. Con respecto a los impuestos, los musulmanes
pagan un impuesto religioso
llamado zakat (azaque), que las minorías no musulmanas en un Estado
islámico no tienen que pagar
porque no practican el Islam, claro, pero tienen que pagar otro,
llamado yizia, porque también
tienen que contribuir a las arcas del Estado. Como que las guerras en
el Islam tienen una función
defensiva, para defender el Islam, sus ciudadanos no-musulmanes están
exentos de participar en
guerras. Obligar a ir a un cristiano, un judío o un zoroastriano a
una guerra por el Islam sería un
disparate.
A partir de lo expuesto, pudiera afirmarse que, Musulmán o islámico,
que son conceptos diferentes
pero relacionados con el Islam, son unas palabras no monopolizadas
exclusivamente por los árabes.
Los turcos, los persas, los pueblos del África Negra sudanesa, los
pueblos turcos del Sinkiang, los
eslavos de Bosnia, son musulmanes. Es como si a alguien le extrañara
que un camerunés, un chino
o un surinamés sean cristianos. Una cosa es la adscripción étnica o
lingüística y otra la religiosa.
